習近平總書記在哲學社會科學座談會上提出：“我們的哲學社會科學有沒有中國特色，歸根到底要看有沒有主體性、原創性。跟在別人后面亦步亦趨，不僅難以形成中國特色哲學社會科學，而且解決不了我國的實際問題”。這段話突出地強調，中國特色哲學社會科學要創造主體性、原創性的理論觀點，形成自己的特色和優勢。要完成這個重大任務，一個至關重要的前提絕不能忽視，這就是必須牢牢堅守理論自主性。

　　一、堅持理論自主性是馬克思主義的一個基本原則

　　堅持理論自主性原則，既體現在馬克思主義同其他階級的理論有著本質的區別，同時體現在它主張每一個國家的理論建構必須體現自身的特色。

　　一方面，馬克思主義是代表無產階級立場的新世界觀，深刻揭示了歷史發展規律，闡明了無產階級的歷史使命、解放道路、奮斗目標，是無產階級意識獨立性的科學理論形態，同其他意識形態有著根本的區別。堅持理論自主性，必須用馬克思主義科學理論武裝教育群眾，同各種非馬克思主義思想劃清界限，同時必須與時俱進地發展馬克思主義理論。

　　另一方面，每一個國家的馬克思主義者必須獨立自主地把馬克思主義普遍原理同本國實踐、歷史文化結合起來，形成具有本國特色的馬克思主義理論。貫徹理論自主性原則，必須在把握馬克思主義精神實質的基礎上，立足于本國具體國情和實際需要，實現馬克思主義的本土化發展。依附于外來的理論標準、話語體系，在理論上絕不可能形成獨創性的建構，在實踐上必然遭致失敗。

　　二、堅持理論自主性是馬克思主義中國化的重要經驗

　　馬克思主義中國化發展的歷史經驗，對于完成中國特色社會主義的發展，實現“兩個一百年”奮斗目標具有重要啟示，毫不動搖地堅持理論自主性就是一個極其重要的經驗。

　　第一，同錯誤思想進行堅決斗爭，捍衛馬克思主義的指導地位，確保理論上的先進性。中國的馬克思主義者，在中國共產黨成立前后就同實驗主義、無政府主義、空想社會主義等進行論戰，為馬克思主義中國化掃清了思想障礙。20世紀20年代，中國馬克思主義的先行者們積極開展了同國家主義、戴季陶主義的論戰，向大眾傳播闡明馬克思主義的基本理論，使馬克思主義在中國從一種新思想上升為指導理論。抗日戰爭期間，中國共產黨人和一些學者同國民黨圍繞著真假三民主義、馬克思主義是否適合中國等問題展開論戰，在澄清真假三民主義的同時，宣傳和捍衛了馬克思主義，深入探討了中國革命的性質、特點、任務和出路等問題，創立了新民主主義理論。20世紀40年代末，在中國革命即將勝利之際，毛澤東撰寫了《丟掉幻想，準備斗爭》《唯心史觀的破產》等文章，揭露了美國對華政策的帝國主義本質，批評了國內一些對美國帝國主義的幻想，用歷史唯物主義基本原理對中國革命作了科學分析。在改革開放過程中，我們黨對資產階級自由化思潮進行深刻批判，為推進改革開放廓清思想認識。黨的十八大以來，對西方憲政民主、“普世價值”、歷史虛無主義等錯誤思潮進行了有力批駁，為發展中國特色社會主義理論體系打牢了馬克思主義思想基礎。

　　第二，抵制各種外來力量控制，打破黨內的理論依附思維，捍衛理論上的獨立自主性。中國共產黨為爭取理論自主進行了長期而艱辛的努力。大革命時期，中國共產黨尚處于幼年階段，缺乏組織上的獨立自主和理論上的獨立建構，實際上存在著對共產國際和國民黨的雙重依附，在重大問題上缺乏獨立話語權和自主決策權。但是，毛澤東等黨的領導人努力打破限制，在中國社會性質、各階級地位分析、農民運動、領導權等問題上，發表了重要的自主性的理論觀點，為中國共產黨的思想理論建設奠定了基礎。土地革命時期，黨內普遍存在著對共產國際指示和俄國十月革命經驗的教條主義，連續出現了三次“左”傾錯誤。在這種情況下，以毛澤東為代表的中國共產黨人堅持獨立自主地探索中國革命道路，并提出“反對本本主義”、“沒有調查，沒有發言權”。遵義會議是中國共產黨走向獨立自主的標志性事件。自此以后，黨在組織上和理論上得到比較順利的發展。

　　新中國成立后特別是改革開放以來，中國共產黨在不斷同各種非馬克思主義的、反社會主義的思想進行斗爭中，保持了自身理論上的自主性，堅持立足于中國具體國情，開創了中國特色社會主義道路和制度，創立了中國特色社會主義理論體系，并在實踐中不斷豐富和發展。

　　第三，創造性地把馬克思主義同中國具體實踐和優秀傳統文化結合起來，形成了獨創性的理論建構。馬克思主義理論同中國具體實際的結合，是獨立自主的主動性過程而不是外在強制的被動性過程，是根據實踐要求不斷創新的過程而不是教條主義的照搬照抄過程。一方面，馬克思主義中國化的主體是中國人而不是其他人，必須把立足點放在中國人自己身上，放在中國的具體國情上，必須是獨立自主而不是被動強制地把馬克思主義運用于中國實際。另一方面，這個結合過程是開放的，是對馬克思主義的創新發展，而不是封閉僵化的，因此在本質上是一種再創造的創新性過程。

　　三、構建中國特色哲學社會科學必須堅持理論自主性

　　在構建中國特色哲學社會科學的過程中，必須牢記馬克思主義的理論自主性原則，充分發揚中國共產黨人堅持理論自主性的優良傳統，堅決打破各種理論依附思維，堅定地立足當代中國實際，創建體現中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學。

　　第一，堅持以馬克思主義為指導思想。構建和發展中國特色哲學社會科學，首先要毫不動搖地堅持以馬克思主義為指導。雖然我們黨一直強調馬克思主義的指導地位，但在思想理論界依然存在著大量非馬克思主義、反馬克思主義的觀點。一些人以“異質性”“包容性”的名義搞指導思想多元化，用各種各樣的“主義”“理論”來取代馬克思主義，鼓噪所謂的“普世價值論”“西方憲政論”等。對于這些具有鮮明政治色彩的錯誤思想，我們必須以高度的理論自覺和堅定的政治定力，旗幟鮮明地加以反對和批判，敢于和善于進行理論斗爭。

　　值得注意的是，在馬克思主義研究領域也存在著一些模糊認識。一些人刻意抬高“生存論”“生活論”“實踐論”“主體論”“過程哲學”的地位，力圖降低辯證唯物主義和歷史唯物主義的地位；一些人把西方某些學者的觀點進行包裝，套上馬克思主義的名頭，在中國思想界宣揚，制造馬克思主義多元化的迷霧；一些人主觀地“制造”出馬克思的馬克思主義、恩格斯的馬克思主義、列寧的馬克思主義，青年馬克思主義、中年馬克思主義、晚年馬克思主義，割裂馬克思主義的整體性和一脈相承性，并挖空心思地論證這些“不同的”馬克思主義之間的對立；一些人把馬克思主義文本化、學院化、晦澀化。我們必須處理好尊重差異同堅持馬克思主義指導地位的關系、堅持基本原理同學術創新的關系、基本原理統一性與學術研究多樣性的關系、政治性話語與學術性話語的關系，澄清模糊認識，堅決抵制把馬克思主義碎片化、庸俗化，維護馬克思主義的科學性、整體性。

　　第二，堅持中國哲學社會科學學術標準。我們正處在經濟全球化的時代，各種文化觀點相互激蕩，不同意識形態相互滲透，文化意識形態安全形勢日趨復雜。一些西方國家的意識形態輸出和滲透從來沒有停止，而且越來越以學術化的形態展開。他們編制了一系列所謂的“普世價值”和普遍標準，輸出了一系列包含著意識形態內容的教材，派出大批學者宣講符合自己意志的學術話語，為其他國家培養遵循自己標準的所謂學術精英，以學術發表、會議、評獎等形式推廣他們的價值理念、發展模式和學術標準。中國早已成為這些國家意識形態滲透和學術話語傳播的重點地區。

　　西方意識形態滲透學術化的傾向和文化標準普世化的做法，在我國理論界已經有相當程度的表現。一些學者、學術機構甚至某些管理部門，已經自覺不自覺地陷入對“洋教條”的膜拜當中。一些人根本不細究或者故意掩蓋西方學術標準背后的意識形態指向，以適應全球化、思想解放、學術自由的名義，把“普世價值論”、歷史終結論等意識形態話語平移到國內，大力推廣并奉為圭臬，提出一些所謂的“理論”或“主義”來“替代”我國的主流意識形態。一些人把新自由主義、后現代主義、解構主義等視為學術標準，仿佛不使用這些話語就是學術水平缺失，反之才是思想精英，特別是當堅守馬克思主義的學者對這些做法提出質疑和批評時，往往被視為“缺乏時代感”“傳統保守”等。

　　標準是最重要的導向。當前必須引起重視的是，一些部門和機構在制定學術考核、機構評估、人才引進、職稱晉級的標準時，把目光盯在西方的學術刊物、評價標準上，以是否使用引進西方原版教材、是否在歐美刊物發表文章、是否有歐美留學經歷作為硬性尺度。在這種導向下，我國哲學社會科學領域出現了不同程度的“失語”“無語”“妄語”情況。一些人完全放棄馬克思主義的真理性話語和契合中國實際的表達話語，而用西方社會制度和文化背景的話語體系來闡釋中國的現實。因此，面對朝氣蓬勃的中國實踐，一些理論文章根本不能做出有深度的分析而處于“失語”狀態，或者完全把學術理論變成自說自話的文字游戲而處于“無語”狀態，或者一味地按照外來話語背后的意識形態指向進行無端地挑刺和攻擊而處于“妄語”狀態。

　　構建中國特色哲學社會科學，必須真正做到政治上的堅定和理論上的自主，徹底打破對西方學術理論標準和學術話語的依賴，絕不能搞依附發展，更不能搞模式崇拜。必須把丟失的話語找回來，把缺乏的話語建起來，把有效的話語繼承下來，把有用的話語引進來，把模糊的話語弄清楚，把錯誤的話語清理出去。必須毫不動搖地堅持馬克思主義的指導地位，立足于中國特色社會主義的發展實踐，充分發掘中國優秀傳統文化的思想價值，借鑒國外優秀文化，構建符合哲學社會科學發展規律、具有中國自身特色、適應中國發展需要的學術話語和評價標準，充分體現中華民族理論思維的當代水平。

　　第三，堅持推動哲學社會科學創新發展的原則和方法。習近平同志指出：哲學社會科學的現實形態，是古往今來各種知識、觀念、理論、方法等融通生成的結果，我們要善于融通古今中外各種資源，特別是要把握好馬克思主義、中國優秀傳統文化和國外優秀文化三方面資源，既要向內看又要向外看，既要向前看又要向后看，堅持古為今用、洋為中用，創造具有中國特色、符合時代特點、遵循學術發展規律的哲學社會科學理論體系。這是構建中國特色哲學社會科學的重要方法和原則，必須認真貫徹落實。

　　對于國外優秀文化資源，必須堅持以馬克思主義為指導，從中國自己的實踐和理論需要出發，學習借鑒，為我所用。一方面，必須以開放的胸懷吸收世界上一切優秀的、有益的思想文化，包括哲學、文藝、政治、法律、社會管理等方面的合理性成分，推進中國的理論和實踐發展，絕不能搞封閉自守、盲目自大。另一方面，必須摒棄教條主義，破除迷信思維，把立足點放在中國的實際上，把一切外來的優秀文化同中國的現實實踐和歷史文化有機結合起來，使之中國化為中國特色哲學社會科學的有機組成部分，絕不能簡單地照搬照抄。

　　對于中國傳統文化資源，必須以馬克思主義為指導，推動其實現創造性轉化和創新性發展。中國傳統文化經過數千年發展，已經成為中國人的精神血脈和文化基因，沉淀為民族的思維方式和精神品格，是當代中國哲學社會科學發展最深厚的思想資源。但是，傳統文化也是一個良莠并存的復雜系統，包含著特定的時代烙印。為此，我們必須著眼于當代人類社會的基本發展趨勢，進行甄別選擇，去糟粕、取精華，克服其歷史和文化局限性，以當代人類文明發展的最新成果豐富其內容。

　　對于馬克思主義理論資源，必須進一步推進馬克思主義的中國化。中國特色哲學社會科學的構建，必須在這方面下大功夫，在中國特色社會主義的實踐基礎上，不斷深化馬克思主義中國化的創新成果，推動中國特色社會主義理論體系的完善與發展。

　　第四，堅持構建能夠推動中國實踐發展的話語體系。一是建構具有自身標識性的概念系統。習近平同志指出：“要善于提煉標識性概念，打造易于為國際社會所理解和接受的新概念、新范疇、新表述，引導國際學術界展開研究和討論”。這是創建中國特色哲學社會科學的基礎性工作。馬克思在創建科學世界觀的過程中，完成的一項基礎性工作就是實現術語革命，他所運用的經濟學術語同資產階級經濟學的術語有著本質性的區別。在推進馬克思主義中國化的過程中，中國共產黨人也創造了一系列標識性概念，諸如實事求是、群眾路線、小康社會、與時俱進、以人為本等。黨的十八大以來，習近平總書記提出了中國夢、四個全面戰略、五大發展理念等重要概念和范疇，這些都是構建當代中國哲學社會科學的基礎性概念。

　　二是形成具有創新性的思想觀點。要立足于中國實踐，凝練和提升中國發展經驗，分析和回答實踐提出的重大問題。當代中國的發展實踐產生了最新的經驗，需要用新的理論來概括和總結。同時，新的社會實踐也提出了眾多問題，需要從理論上給予回答。構建中國特色哲學社會科學，就是要深入總結和提升中國經驗，解釋和分析中國道路，深化和升華中國特色社會主義的實踐、理論和制度成果，進一步完善和發展中國特色社會主義的理論體系。

　　三是創建具有解釋力的學術理論。建構中國特色哲學社會科學，歸根到底要能夠形成解釋現實、引領實踐的科學理論體系。馬克思和恩格斯創立的馬克思主義世界觀，深刻揭示了人類歷史發展的客觀規律，科學闡明了實現無產階級解放的道路方向和方式方法；列寧深刻揭示了資本主義發展到壟斷資本主義階段的新特征，科學回答了帝國主義和無產階級革命時代的重大問題，形成了馬克思主義發展史上的列寧主義階段。中國共產黨人在推進馬克思主義中國化的歷史進程中，創立了新民主主義理論、社會主義革命和改造理論、社會主義本質理論、社會主義初級階段理論、社會主義市場經濟理論等，深刻揭示了中國革命、建設、改革不同時期的社會性質和主要矛盾，回答了中國新民主主義革命、社會主義革命、建設和改革進程中的重大問題，創立了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，極大地豐富和發展了馬克思主義理論寶庫。如今，中國特色社會主義進入了一個全面發展的時代，以習近平同志為總書記的黨中央，創立了中華民族偉大復興中國夢、四個全面戰略布局、五大發展理念等理論，不斷推進了21世紀中國馬克思主義的深入發展，這些重大理論創新成果是構建當代中國特色哲學社會科學的主體內容，我們應該以高度的理論自信和理論自覺，深入研究、廣泛宣傳、豐富發展這些創新思想。

　　（作者：中國社會科學院馬克思主義研究院馬克思主義中國化研究部主任）