清明屬于春天，古有八風(fēng)之說。清明風(fēng)起，天地明潔，謂之清明。

　　在中華文明早期的時光里，清明是純粹的農(nóng)事節(jié)氣日。后隨著節(jié)俗的豐富，節(jié)日本身的內(nèi)涵也逐步拓展，由追憶忠烈之士發(fā)展至悼念先祖。再后來，看見大地復(fù)蘇、生機勃勃，人們開始應(yīng)天時踏青尋春。而踏青，不僅意在山水之美，更在于心懷古老的信仰，以自然的生機激發(fā)人的生命活力。

　　善政護生民

　　數(shù)千年來，國人以“順天應(yīng)時”為生活原則，依循自然節(jié)律來安排生產(chǎn)與生活。

　　從《禮記》月令來看，仲春之月，宜順應(yīng)養(yǎng)育新生之氣，撫養(yǎng)少幼，體恤遺孤，天子選擇吉日，令庶民舉行社祭。《淮南子·時則訓(xùn)》則記述，季春時節(jié)“天子命有司，發(fā)囷倉，助貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，使諸侯，聘名士，禮賢者”。季春時節(jié)，正是青黃不接、糧食匱乏之時。于是執(zhí)政者推行善政，開倉濟貧，并派遣使者帶著財帛訪慰問地方諸侯，禮聘名士賢人，網(wǎng)羅人才。

　　不僅國家大政依循天時，日常飲食、婚喪嫁娶一樣也有季節(jié)性。

　　《管子·幼官》記載，在清明“發(fā)禁”之后，三卯日宜“合男女”，說明早期社會的男女婚配也在國家治理范圍之列。

　　春天，是祈求繁殖的日子。古人認(rèn)為這種生命傳衍的力量來自自己亡故的祖先，春天宜祈求祖先賜予生命的種子。因此，清明逐漸有了祭掃先祖的節(jié)俗，并衍生出慎終追遠(yuǎn)的文化內(nèi)涵。

　　千秋祭先賢

　　在清明還只是單一自然節(jié)氣日時，清明前兩日被定為寒食節(jié)。

　　寒食起源古代春季改火制度，該項制度與古人對清明以后夏季炎熱以及可能引發(fā)山火的恐懼有關(guān)，人們試圖采取禁火寒食的儀式，以預(yù)防與緩解可能到來的外在威脅。在寒食節(jié)里，人們禁止焚火，食用馓子、冷粥、青團等寒涼食物。在漢魏時期，寒食習(xí)俗還主要流傳于山西太原一帶。至南北朝時期，已在“中國流行”，中原地區(qū)包括荊楚一帶普遍都過寒食節(jié)。傳說寒食禁火，還與哀悼春秋時期晉國忠義之士介子推有關(guān)，所謂“四海同寒食，千秋為一人”。

　　至于寒食節(jié)到墓地祭祀的習(xí)俗，早期文獻里并沒有記載。到唐代時，寒食上墓已成風(fēng)氣。此俗雖無經(jīng)典禮儀依據(jù)，但統(tǒng)治者不得不追認(rèn)這一社會事實。唐玄宗正式頒詔，“敕許寒食上墓”。由于寒食節(jié)日與清明節(jié)氣相連，因此唐后期開始寒食清明并稱，到宋代漸以清明代寒食，最終寒食名稱從節(jié)日系統(tǒng)中消失，清明將寒食節(jié)俗全部納入清明時日之中，清明也就兼節(jié)氣節(jié)日于一身了。

　　中國人自古秉承生前族居、死后族葬的傳統(tǒng)，“以時祭之”不斷現(xiàn)于典籍記載，但未必在清明節(jié)氣日前后。唐宋以后，寒食清明成為祭掃叩拜的重要時間。柳宗元在《寄許京兆孟容書》里說：“近世禮重拜埽，今已闕者四年矣。每遇寒食，則北向長號，以首頓地”。王建《寒食行》，以詩繪寒食上墓祭祀情形：“寒食家家出古城，老人看屋少年行。丘垅年年無舊道，車徙散行入衰草。牧童驅(qū)牛下冢頭，畏有人家來祭掃。”可見，寒食家家祭掃，在唐代已成習(xí)俗。宋朝的祭掃，逐漸向清明當(dāng)日聚集。孟元老回憶北宋東京人寒食清明出城上墳盛況，“自此三日，皆出城上墳，但一百五日（即寒食日）最盛”。《東京夢華錄》卷七記載，“寒食第三日，即清明日矣。凡新墳皆用此日拜埽”。

　　明代復(fù)興宋朝文化，清明已經(jīng)完全取代寒食。清明是上墳祭掃的重要時間，如《帝京景物略》卷二記載，北京“三月清明日，男女掃墓，擔(dān)提尊榼，轎馬后掛楮錠，燦燦然滿道也。”有的拜叩，有的上酒祭祀，有的哀哭，有的為墓地除草添土，有的燒紙錢，有的以紙錢壓在墳頭。“望中無紙錢，則孤墳也”。正如民諺所謂：“無后人，一光墳”。明人張岱在《陶庵夢憶》中記載了“越俗掃墓”與“揚州清明”，對其“家家展墓”盛況有生動記述。不過，他們大多水路船行，“柁尾飄飄掛紙錢，出城都是上墳船”（見蔡云《吳歈》）。

　　明清時期，除了墓地祭掃外，為了適應(yīng)宗族生活，民間還興起了祠堂祭，繼承了古代廟祭傳統(tǒng)。古代只有貴族才有廟祭，明清普遍設(shè)立祠堂，清明節(jié)的祠堂祭成為宗族共同聚會的時機，有的地方稱為“清明會”或“吃清明”。在祭祖儀式結(jié)束后，族長主持共商族內(nèi)大事，申誡族法家規(guī)，最后會聚飲食。墓祭、祠堂祭傳統(tǒng)持續(xù)至今。

　　除了上述內(nèi)涵外，我們在清明時節(jié)不僅要回歸故里祭拜祖先，同時也祭掃人文始祖、國家忠臣、英雄烈士，以清明作為重溫歷史、感恩先賢的重要時間。根據(jù)當(dāng)下的實際情況，祭祀儀式可以根據(jù)情況適當(dāng)調(diào)整，鞠躬或叩拜因人而異，關(guān)鍵是“誠敬”二字。慎終追遠(yuǎn)、誠敬先賢，是一次生命倫理的教育。感恩，是社會共同的倫理基礎(chǔ)，對亡故先人懷有一顆尊重之心和緬懷之情，是我們民族文化心理的重要組成部分。

　　美人事春風(fēng)

　　清明是致敬亡靈的節(jié)日，也是滋潤生命，激發(fā)生命能量的節(jié)日。

　　韋應(yīng)物《寒食》詩云：“清明寒食好，春園百卉開”。在鶯飛草長的明媚春天，人們宜借祭掃出游郊野，欣賞美麗春光，在悼念逝者的日子里，撫慰生命、養(yǎng)護身心。唐人元稹曾高歌：“今年寒食好風(fēng)流，此日一家同出游。”寒食清明賞花踏青，婦女兒童是游戲娛樂的主角。唐宋時期，寒食清明游戲活動主要是蕩秋千、蹴鞠、放風(fēng)箏、踏青折柳等。“美人寒食事春風(fēng)，折盡青青賞盡紅。夜半無燈還不寐，秋千懸在月明中”，薛能的一首《寒食》，精妙地寫出人們在春天嬉戲的愉悅。杜甫《清明》詩云：“十年蹴鞠將雛遠(yuǎn)，萬里秋千習(xí)俗同”，替蹴鞠與蕩秋千，在唐代時已成為國人春天共同的“節(jié)目”。

　　至宋代時，城市興起，市井文化發(fā)展，清明已然成為了“游園會”。“四野如市，往往就芳樹之下，或園囿之間，羅列杯盤，互相勸酬。都城歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸”，《東京夢華錄》卷七記載的清明節(jié)便是明證。到了明代的江南，“男女袨服靚裝，畫鼓簫船，如杭州人游湖，厚人薄鬼，率以為常”。揚州的清明節(jié)，還有貨郎隨行，隨時擺出古玩與兒童玩具，供踏青人選擇。明代的北京，清明時節(jié)兒童游戲甚多，有抖空鐘（空竹）、打陀螺、踢毽子、放風(fēng)箏等。清代北京人踏青娛樂主要是放風(fēng)箏，人們各自攜帶紙鳶線軸，祭掃之后，就在墳前“施放較勝”。北京風(fēng)箏極盡工巧，琉璃廠在清明時節(jié)有專門的風(fēng)箏市場。傳說曹雪芹就是風(fēng)箏制作大師，據(jù)說他寫有《南鷂北鳶考工志》，系統(tǒng)地記載了風(fēng)箏的起放原理、扎糊技法、繪畫要領(lǐng)，即扎、糊、繪、放“四藝”。曹氏風(fēng)箏至今為京制風(fēng)箏流派之一。

　　自唐以來，折柳帶柳也成為了清明特別節(jié)俗。出城踏青人無不帶柳回家，“插于門上”，說可以“明眼”驅(qū)邪。柳為春季應(yīng)時嘉木，得春氣之先，它是生命力量的象征，古人墓地一般種植柳樹，“庶人無墳，樹以楊柳”。由于掃墓折柳的人太多，宋人有詩勸告“莫把青青都折盡，明朝更有出城人”。明代北京，人們“是日簪柳，游高梁橋，曰踏青”。清代北方清明戴柳習(xí)俗，依然傳承，俗諺：“清明不帶柳，來生變黃狗”。帶柳既是孝心的展示，也是生命力量的祈求。

　　悼亡祭祀與護生踏青，是從寒食到清明的千年主題。祭祀、紀(jì)念追尋的是祖先的足跡，以彰顯子孫后代的孝義與忠誠，踏青娛樂是親近自然，以獲得身心舒展的愉悅與生機活力。

　　千年清明，清明千年。清明作為中國人的文化時間，為我們回歸歷史、重溫傳統(tǒng)，親近大地、擁抱自然提供了周期性的時間制度保障。

　　清明常在，家國常青。

　　（作者：蕭 放，系北京師范大學(xué)社會學(xué)院教授、中國民協(xié)節(jié)日文化研究中心主任）