我初次訪問薩南、川邊郡笠沙町的片浦系在昭和二十七（1950）年十月，那時(shí)專程為了拜謁林家媽祖而去的。當(dāng)時(shí)有個(gè)臺(tái)灣歷史家李獻(xiàn)璋氏，他專門研究自琉球至日本本土的媽祖問題，他同時(shí)也研究關(guān)于片浦地方的媽祖問題，于是經(jīng)常給我來信，提出研究中的疑難問題。為此，我必須親到當(dāng)?shù)噩F(xiàn)場進(jìn)行調(diào)查研究，以便回答李氏的質(zhì)疑。這也可以說是我訪問片浦的理由之一吧。
所謂片浦港究竟是什么地方呢？引據(jù)明治三十一（1898）年六月十六日發(fā)行《薩隅日地理纂考》記載：“野間岳之東鹿朝港口北，港口有二島，一叫楯羽島， 一叫竹島。深度一百零八尺余，港內(nèi)可泊巨輪數(shù)百戶，其名曰片浦。”
在汽船發(fā)明之前的那個(gè)時(shí)代，真是不可多得的良港。林家最早好像是從明末到清初自中國南方飄海遷徙此地。
再引據(jù)宇宿氏著《媽祖的信仰與薩南征浦林家的媽祖》，[曾載《史學(xué)》第十五卷三號（1921年）]以及聯(lián)系該氏對其先祖林勘次郎氏的口傳匯集，有如下云云：
“先祖名叫林北山，于‘皇百十代光明天皇’之朝代，從中國（原文稱‘支那’系日本人對中國的古稱）冒險(xiǎn)渡海來此定居，隨后歸籍于日本。當(dāng)時(shí)正值中國明朝滅亡，清朝崛起之際，各地戰(zhàn)亂頻繁，人民離鄉(xiāng)背井，流離失所，不計(jì)其數(shù)，林家也不幸成為那個(gè)時(shí)代受難者之一，走投無路，而傾慕日本，于是扶老攜幼飄海來此落戶。天長年久，便成為第二故鄉(xiāng)而入了日本國籍。北山之妻名圍繞。之后，林家分為五房。林姓自以北山之名歸籍于日本前，即其渡日時(shí)就已經(jīng)奉祀娘媽神木像七尊（包括左合侍衛(wèi)），迄至今日。文中所提示的照片木像（林家媽祖）系安置于野間岳西宮。它并非佛像，乃真正歸于日籍的中國人帶來的原始之物。其次，與該木像具有同等意義的小娘媽神，亦同時(shí)同樣奉祀之。歿于明治八（1875）年的林熊助氏，在其墓碑上，可以看出先祖北山之妻學(xué)會(huì)縫紉的”。
關(guān)于野間岳的祭神，本場氏對筆者所談關(guān)于宇宿氏所探索的史料略有差異。
“在野間岳的八分有野間岳權(quán)現(xiàn)社，分為東、西兩宮而建之。東宮奉祀瓊瓊杵尊，鹿葦津姬二尊西宮則奉祀媽祖神女，左千里眼，右順風(fēng)耳三尊。”
筆者考證之后，認(rèn)為宇宿氏的史料來源可能道于真實(shí)性。
《長崎夜詒草》記載：“野間”的“和訓(xùn)”（用日文讀漢字的方法）乃來自媽祖。其次，野間岳權(quán)現(xiàn)社所頒發(fā)的鎮(zhèn)撫（平定反亂）牌上寫的是“娘媽山大權(quán)現(xiàn)”。
野間岳似乎是中國帆船行船的目標(biāo)。《三國名勝圖會(huì)》有以下的記載：“每歲‘漢土’中國的商船來到長崎時(shí)，一定以此岳為航標(biāo)，沿其航道前進(jìn)。到達(dá)皇國日本之后，一開始便是開懷暢飲，互祝平安。”
據(jù)說：“中國帆船若以野間岳為目標(biāo)的話，他必定是以野間岳瀕海之山作為奉祀媽祖最適宜的地點(diǎn)。”
再者，《長崎夜詒草》關(guān)于“野間權(quán)現(xiàn)日御崎觀間之事”一則記載：“凡死于海中的女尸骸，予以裹殮，然后讓其向薩摩（九州南端的鹿幾縣）海邊漂流，至岸邊將其撈起而葬之于山。之后之久，便安置其靈位，讓往來船只對其有所祈愿。從長崎入港的中國船每當(dāng)初見此山時(shí)，都要燒紙錢，敲金鼓、舉行隆重的祭典。久而久之，這個(gè)山便賦予野間權(quán)現(xiàn)的稱號。”
有趣的是，從中日兩國文字的讀音中可以稽考出信奉媽祖的歷史根源。野間兩字的“和訓(xùn)”并不是與老媽的唐（中國）韻諧音。也就是說野間的諧音是娘媽而不是老媽。娘這個(gè)字福建音niang，娘媽讀成niang ma，它恰巧與日本漢字野間兩字諧音。所以后這就這樣測，正因?yàn)榉铎搿澳飲尅保蠓接小耙伴g”其名。
無論華南還是臺(tái)灣奉祀媽祖的同時(shí)，同樣并祀千里眼、順風(fēng)耳兩神。
在信奉媽祖神的過程中，有一部分人認(rèn)為華南是媽祖神的發(fā)源地，其中當(dāng)然也包括著天妃（媽祖）為了護(hù)海安全，愿以身投海的傳說。
關(guān)于媽祖尊骸的漂海傳說：“《三名勝圖會(huì)》載：在野間岳的南赤生木村的海邊曾經(jīng)有過接納引渡的神像。”
如上所述的“野間權(quán)現(xiàn)”與媽祖信仰，當(dāng)時(shí)居住在片浦的林姓家族開科發(fā)達(dá)，家運(yùn)昌盛；與此同時(shí)，這里竟然成為一個(gè)琉球與華南之間進(jìn)行貿(mào)易交往的良港。嗣后，由于琉球與華南之間貿(mào)易蕭條，導(dǎo)致繁華的片浦出現(xiàn)凋零現(xiàn)象，因而林家也隨之由盛而衰，逐漸沒落了。至此，對于媽家的信仰頓時(shí)由高潮變成代潮了。加之，在滿州事變之后，在日本全國范圍內(nèi)瘋狂般地鼓吹要伸張大日本帝國的精神，于是，把神社（安放烈士靈牌的靖國神社）信仰提高到壓倒一切的重要位置。這樣一來，對于信仰媽祖的意識(shí)形態(tài)就相形見絀，日益淡漠了。形勢必然，不難理解。
于昭和二十七（1952）年，我曾經(jīng)兩度拜謁過安置在野間岳西宮的媽祖神像、小媽祖神像及其侍神。不幸的是，大小媽祖神像及其左右侍神均遭火難，面容憔悴，渾身黝黑，看來似乎是飽經(jīng)滄桑，屢受苦難的人。
那尊神像雖有火焚遺跡，背部罅裂，油彩剝落，殘色斑駁，但雍容雅致，端莊大方的姿態(tài)風(fēng)貌，依然令人肅然起敬。像體全長四七、七厘米，臺(tái)座的背面墨寫著：“寬政七年乙八吉日”與“菩薩寺社方御調(diào)愛染院現(xiàn)住照山嶺工，（寬政是日本匯戶時(shí)代的一個(gè)年號，相當(dāng)于西歷1789年）寬政七年八月曾經(jīng)調(diào)查過，作為菩薩的名義被記錄了。
再說，在林家信奉的媽祖（亦稱娘媽）稱為“老媽”，老、并不是老年的意思而是表示敬意。
在林家私宅奉祀 的小型媽祖神像，全長只有八、八厘米，一般都是安置于小廚房內(nèi)奉祀之。她們都不同程度遭受過火災(zāi)之難。
宇宿氏從其先祖的口傳加以記錄，其內(nèi)容：“林家先祖林北山氏，當(dāng)其渡來日本歸籍于薩南片浦的時(shí)候，媽祖神木像共有七座（包括侍神）”現(xiàn)只剩下五尊，與原數(shù)不符。在野間岳西宮奉祀的大型媽祖神像及千里眼、順風(fēng)耳三尊，在林家私宅代代奉祀的小型媽祖神像及侍神四尊，共五尊，實(shí)際上，歸籍當(dāng)時(shí)應(yīng)當(dāng)有大小八尊神像。如今，千里眼與順風(fēng)耳二木像已經(jīng)不存在了。照此計(jì)算，應(yīng)當(dāng)尚存六尊才是正確的。千里眼與順風(fēng)耳兩尊到底怎樣沒了的？是否毀于迭次火災(zāi)，殊難肯定。
據(jù)說，十二月十八日的祭典節(jié)日，每年照例要舉行的，林家每逢祭典之日，必?zé)t米飯和宰牲口以供祭之。
在林家我所見的而且感到有趣的是所謂“鎮(zhèn)撫牌”、莫非是借助神威來解決政治上的紛爭問題。其次，即是寫著：“奉修娘媽山大權(quán)現(xiàn)供順風(fēng)相送祈所”的文字。其實(shí)這里并非野間大權(quán)現(xiàn)而是娘媽大權(quán)現(xiàn)。又在上述文字的右側(cè)寫著：“仁王妙典廿五部”；左側(cè)寫著：“普門品一百五卷”。無論哪一側(cè)，字跡都是模糊難辨。
聽說，自林家先祖一直至十一代為止，都是居住在片浦海岸中央醒目的地點(diǎn)，至明治二十四（1891）年，才移居里面較為僻靜的場所。
前次我曾詣林家的墓地參觀。墓地在真宗的本誓寺這旁。當(dāng)初的墓是用茶褐色的薄石砌筑的，形狀為塔式。殃于明治八（1875）年的林熊助氏，在其墓碑上刻著如下的碑名（文言體）：“我父翁乃林氏戒名臺(tái)壽盛之弟，幼稱熊。天寶十二年分居，時(shí)年五十一。溯我家系，為明之娘娘人。林氏名北山，適逢明末世亂，不得不避亂離鄉(xiāng)。其妻善縫紉，偕同嫡子一官飄海渡日，遂居是鄉(xiāng)。不久，生次男二官，一官之長男左衛(wèi)門為家督。以后其嫡子代代稱勘左衛(wèi)門。而今而后，勤儉持家，繼承家業(yè)。兄弟孝友，鄰里和睦，樂善好施，扶危濟(jì)困。家有遭難，同舟共濟(jì)，子孫繁衍，世祈長久。家翁一生之德行如斯，但愿子孫毋忘遺訓(xùn)，永保家風(fēng)云爾。男林壯之助謹(jǐn)?shù)隆！?
在薩南對于媽祖的信奉，自琉球華南貿(mào)易衰落以后，顯見每況愈下，瀕于絕境。媽祖神及其侍神終究成為林氏一家之神而奉祀之。但其崇拜虔誠的程度已是今非昔比。把神像視之如同布娃娃的玩具了。
林熊助氏之墓很想前往觀瞻，聽說在其墓碑上尚存在一些可供考據(jù)的資料，后來又聽說碑已毀作罷。
在片浦我看到了林家以船為家的生活狀況。在船上亦供奉神像，林家的姑娘從小的時(shí)候就制作以麻為身軀，用白彩色紙做衣裳。
我曾經(jīng)和鹿兒島的民俗學(xué)考重六十郎氏一起尋訪野間岳權(quán)現(xiàn)社，終無問津之地。
在華南的航海船舶中一般都信奉媽祖神，把她看作是能保海上交通安全之神。所以在華南的各處海落濱港口都建造媽祖廟。媽祖神的出現(xiàn)可能在宋代以后。
臺(tái)灣文化史研究呂師伊能嘉矩氏著《天妃及其他海神的信仰》，趙翼考的《陔余叢考》，張燮著的《東西洋考》，張學(xué)禮著的《使琉球記》，綜合諸氏關(guān)于媽祖（即天妃）的由來問題，概括述之于下：
一說是：宋代的林氏女死后其靈魂仍往來于海上，她威靈顯赫，能護(hù)佑航海安全，不致遭難；一說是：蔡姓的人迂難投海而死，而后遂仙化為護(hù)海安全之神。二說不一。
溯及天妃的當(dāng)?shù)兀瓉硎亲怨乓詠碇袊税阉醋魇悄鼙Ｗo(hù)海上交通安全之神而虔誠奉祀之。
明朝謝肇淛著《五什俎》載：“海上有天妃神，甚威靈，航海者多深信不疑。若在風(fēng)濤之中，忽見蝴蝶雙飛，或者夜半忽見紅燈閃爍，此乃危險(xiǎn)的象征，但終然可履險(xiǎn)如夷，安然無恙。蓋天妃德配天地，澤庇萬民。”（國分直一撰 朱啟宇譯）
（來源：新華網(wǎng)·媽祖在線）
編輯：秋風(fēng) |
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