布農(nóng)族在原住民九族中，和泰雅族同屬典型的高山民族，向來以天籟般的“八部合音”聞名于世，而其英勇善獵的技術(shù)，更令人欽慕。傳統(tǒng)布農(nóng)族人靠山吃山，對于大自然相當(dāng)敬畏，一年當(dāng)中不論播種、收成、除草、打獵，都有固定的祭祀儀式告天謝神，其中射耳祭（亦稱打耳祭）是最重要的祭典。舉行射耳祭的時(shí)機(jī)在每年4~5月間，正好是小米結(jié)穗、準(zhǔn)備豐收前的日子。祭典前，族里的男人會(huì)擦亮自己的獵槍、弓箭，組成10余人的隊(duì)伍，上山狩獵；此時(shí)也是男人展現(xiàn)勇氣和技藝的時(shí)候，如果能夠獵得山豬、鹿等大型動(dòng)物，將被族人視為英雄。同一時(shí)間，獵人的妻子開始準(zhǔn)備食物并釀制香醇的小米酒，待男人扛著豐碩的成果歸來，婦人們便帶著佳肴和小米酒至村口迎接，獵人也將捕得的獸肉拿出來給大家分享，氣氛頗為歡樂。第二天凌晨，男人們攜帶自己的獵槍，陸續(xù)來到氏族的祭場。祭場內(nèi)通常有棵大樹，樹下掛著歷年來祭祀用的獸骨。巫師首先祭獸骨，以表達(dá)對獵物的敬意，祈求來年依舊豐收，并掛上新獵物的獸骨。隨后舉行點(diǎn)火祭，巫師將預(yù)先準(zhǔn)備好的桃、李、鹽膚木以及“嘎巴庫斯”（蘆葦桿）放入地上的坑洞中點(diǎn)火；桃、李象征豐收，鹽膚木則是布農(nóng)族人制作火藥的原料，關(guān)系到打獵的成果，而“嘎巴庫斯”則由于富含油脂，為露宿野外時(shí)燃燒取暖的薪材。藉由升火過程的順利與否，便可預(yù)測氏族今年的運(yùn)勢，因此巫師在點(diǎn)火時(shí)都會(huì)相當(dāng)小心，通常都能一點(diǎn)即燃。當(dāng)柴堆的火勢旺盛地燃燒起來時(shí)，大家也趁此時(shí)趕緊拿出自己的獵槍在火堆上揮舞著，希望借此能招來好運(yùn)，這便是打耳祭之前的槍祭。從前，槍祭都是實(shí)彈射擊，如今則多改以燃放鞭炮代替。接著巫師便開始發(fā)玉米，以玉米數(shù)數(shù)人頭，借以均分獸肉；如果數(shù)目錯(cuò)誤，則被視為厄運(yùn)的征兆。 待天空大亮?xí)r，祭儀的核心——射耳祭便正式登場，所有男性集合在廣場上，從年齡最小的開始，或以弓箭或以獵槍，依續(xù)向場中央豎起的獸耳（通常是山羌或水鹿）射擊。射耳是為了培養(yǎng)族人精湛的狩獵技術(shù)，使之成為英勇高明的獵人；為了榮耀，也為了期待射中后能為族人帶來好運(yùn)，大家都聚精會(huì)神，全力以赴。待輪完一圈，主祭的巫師便射出最后一箭，并吟頌祈求豐收的禱文，正式祭典在此便告一段落。接下來的階段，女人不得參與的禁忌解除，氣氛也由嚴(yán)肅轉(zhuǎn)為輕松，男人們圍坐在廣場的空地上，女人們則圍在外圍，熱鬧的夸功宴——“馬拉斯打邦”正式登場。場中大家輪流傳吃獸肉、小米酒，勇士們鼓足中氣輪流唱喝，大聲報(bào)出家庭姓氏，并夸耀祖先的榮顯以及個(gè)人英勇事跡，說到興奮處，大伙齊聲附和，酒酣耳熱之際，氣氛越來越高昂。而家庭若有新媳婦或新生兒，也會(huì)趁此時(shí)機(jī)由長老介紹給族人認(rèn)識(shí)，并給予祝福。最后，在歡樂的氣氛達(dá)到最高潮時(shí)，全族老少一起高唱“祈禱小米豐收歌”，舉世驚艷的八部合音此時(shí)登場，渾然天成的歌聲仿佛天籟，待歌聲告一段落，族人們才踩著愉悅的腳步散去，并且在心中期許著，今年必定又是豐收的一年。在時(shí)代變遷下，布農(nóng)族的各項(xiàng)祭典隨著傳統(tǒng)的式微而快速散失，僅存至今的射耳祭，成為永續(xù)獵人精神的一脈香火。如今除了臺(tái)東縣海端鄉(xiāng)的初來、霧鹿等地，仍維系著氏族動(dòng)員的傳統(tǒng)外，各地布農(nóng)族的射耳祭，已多改由部落甚至全鄉(xiāng)聯(lián)合舉辦，祭典之外，往往增加不少熱鬧的活動(dòng)，一方面凝聚族人的認(rèn)同，一方面也向外人展示獵人精神中尚武而堅(jiān)毅的一面。 |
