文明——中國文明是世界上最古老的文明之一，也是世界上持續(xù)時(shí)間最長的文明！又稱為“華夏文明”：

　　夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華，夏一也。華夏皆謂中國，而謂之華夏者，言有禮儀之大，有文章之華也。中國者，聰明睿知之所居也，萬物財(cái)用之所聚也，賢圣之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也。“親被王教，自屬中國，衣冠威儀，習(xí)俗孝悌，居身禮義，故謂之中國”。

　　今天的社會(huì)主義文明當(dāng)然首先要繼承幾千年的禮儀道德，在確立我們自己的文化傳統(tǒng)主體的基礎(chǔ)上吸收消化外來文明，同時(shí)以自己文化傳統(tǒng)為主體來參與世界多元文明的融合。

　　和諧——和諧是我們中國傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值觀沒有問題。中國傳統(tǒng)文化的和諧思想內(nèi)容非常豐富，集中體現(xiàn)在四個(gè)方面，即天地人（宇宙）的整體和諧，人與社會(huì)關(guān)系的和諧，人與人關(guān)系的和諧，人與自身(內(nèi)在精神世界)關(guān)系的和諧。面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)、社會(huì)危機(jī)、精神危機(jī),如何實(shí)現(xiàn)人與自然、人與社會(huì)以及人自身的協(xié)調(diào)發(fā)展,這些和諧思想具有重要的啟迪意義和現(xiàn)代價(jià)值，都是我們今天需要著力實(shí)踐的。

　　自由——中國雖然沒有現(xiàn)代意義上的自由，但不能說沒有自由。中國古代的自由是一個(gè)中性詞,指一種擺脫或超越了社會(huì)習(xí)俗、禮儀規(guī)范或正式制度的個(gè)人自在自得的存在狀態(tài)或隨情任性的行為方式。道家是中國古代自由的代表，莊子的《逍遙游》等名篇為“自由”奠定了思想基礎(chǔ)。相比較而言，中國古代“自由”一詞主要被從否定意義上來理解和定位的。儒家的自由是一種中道自由，儒家提倡中正平和，不要走極端，注重倫理秩序，但也不乏自主人格和自由精神，如孔子的“隨心所欲不逾矩”就是自由的最高境界。當(dāng)今中國的自由訴求主要在制度層面，隨著中國社會(huì)的不斷進(jìn)步，會(huì)逐步實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代意義上的自由，實(shí)現(xiàn)馬克思主義者所講的人的從必然王國走向自由王國，實(shí)現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展。

　　平等——很多人說中國古代是專制社會(huì)，封建等級(jí)社會(huì)，沒有平等。這是表面的看法，中國古代社會(huì)確實(shí)是一個(gè)講究禮法的親疏遠(yuǎn)近、尊卑貴賤的等級(jí)社會(huì)，但這種等級(jí)是在承認(rèn)人的自然差別情況下的合理合情的等差，在大、小傳統(tǒng)中均不乏對(duì)平等的思想主張和要求，如儒家在承認(rèn)人有天然差別的前提下主張人格平等，這特別體現(xiàn)在孔子以“忠恕”為核心規(guī)范的仁學(xué)思想中，“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸已而不愿，亦勿施于人。” “己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。” “忠恕之道”是在把他人視為與自己在人格上平等的前提下將心比心，推己及人，在它后面隱含著的是一種“人格平等”的精神。儒家之所以要求視人如己，平等看待，又是與儒學(xué)惻隱之心，仁者愛人的價(jià)值核心分不開的，這一點(diǎn)，孔子的“仁者愛人”與孟子“惻隱為仁之端”的思想就是清楚地說明。當(dāng)今中國的平等主義是外在制度和法律層面的落實(shí)問題，需要我們不斷的爭取。

　　公正——可以分解為公平和正義。公平是“一碗水端平”、“不偏袒”的意思，《管子·形勢(shì)解》：“天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。” 在現(xiàn)實(shí)中真正意義上的公平是不存在的，公平一般靠法律和協(xié)約保證，由活動(dòng)的發(fā)起人（主要成員）制定，參與者遵守。“正義”在傳統(tǒng)語境中是公道正直，正確合理的意思，如漢王符《潛夫論·潛嘆》：“正義之士與邪枉之人不兩立之。”現(xiàn)在因?yàn)槭芪鞣搅_爾斯正義論的影響，有學(xué)者在通過對(duì)“中國古典制度倫理學(xué)”、尤其是“儒家制度倫理學(xué)”思想資源的發(fā)掘，重建“中國正義論”，以回應(yīng)“西方正義論”，為解決當(dāng)代社會(huì)正義問題提供中國傳統(tǒng)思想資源。

　　法治——“法治”一詞很早就出現(xiàn)在古書中。《晏子春秋·諫上九》：“昔者先君桓公之地狹于今，修法治，廣政教，以霸諸侯。”在先秦法家注重法治，但完全否定了儒家的德禮之治，走向極端。儒家自孔子挖掘古代王道政治的思想資源，提出了“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的治道體系，朱熹《論語集注》云：“愚謂政者，為治之具。刑者，輔治之法。德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也。”認(rèn)為“刑”、“政”是實(shí)現(xiàn)“治”的輔助方式，而“德”、“禮”則是實(shí)現(xiàn)“治”的根本的，而“德”又是根本的根本。所以，在中國古代，法治不是唯一的至高無上的，而只是治道之一個(gè)層面。還需要辨別“法治”與“人治”的關(guān)系，簡單地說，我們現(xiàn)在理解的人治是領(lǐng)導(dǎo)說了算的“一言堂”，與獨(dú)裁、專斷聯(lián)系在一起，而古代的“人治”主要是指賢人之治，通過選賢任能，讓賢能執(zhí)政，制定法律制度。